(...)Os índios estão perdendo a terra e a
cultura. No final de 1996 os jornais publicaram a notícia de que um cartel
internacional especializado na comercialização de gens humanos para pesquisa
industrial está oferecendo amostras de sangue Suruí. Essas amostras genéticas
serão vendidas por enormes quantias para indústrias farmacêuticas interessadas
em pesquisar novas formas de combater a obesidade a partir da manipulação
genética. Esse mal, tão difundido nas sociedades de consumo devido ao
desequilíbrio das formas de alimentação é inexistente entre as populações
indígenas. Se for criado um medicamente eficaz, baseado num princípio novo,
certamente os lucros serão consideráveis - mas os Suruí não estarão por certo
na lista de distribuição de dividendos. O sangue indígena, capaz de curar males
da nossa civilização, continua a ser roubado - eis aí uma imagem absolutamente
high-tech e contemporânea que merece nossa atenção. Os novos símbolos que
denunciam o contínuo drama de nossa alma ancestral vazam até pelos jornais; mas
a consciência coletiva ainda não sensível o bastante para elaborá-los enquanto
tema de auto-conhecimento. Outra versão moderna da pirataria que imperava na
época das grandes navegações leva o nome de Plant Medicine Corporation. Esta
organização, voltada para assegurar royalties de substâncias curativas do
Terceiro Mundo que podem mais uma vez dar lucro ao Primeiro, já patenteou o uso
do cipó alucionógeno huasca. O tráfico de especiarias ou de pau-brasil ainda
não terminou, ele se renova e se reatualiza a cada década e á como se esse
contínuo saque à cultura milenar não tivesse ainda sido compreendido em todas
as suas implicações - especialmente as psicológicas. Caso o Brasil, portanto,
venha a adotar uma política de efetiva proteção de seus recursos naturais e
culturais e decida produzir industrialmente o chá de huasca, que embora ainda
não pesquisado em seus potentes efeitos serve de base para a organização de
novas religiões (Santo Daime e União do Vegetal) e permite a um crescente
número de adeptos a vivência imediata da transcendência do ego, será necessário
que nosso governo pague royalties a uma corporação americana pelo uso de uma
erva medicinal milenarmente nossa. Nos anos 60, um assunto desses inflamaria a
retórica anti-imperialista dos movimentos de esquerda; hoje, já não mobiliza
mais ninguém. E no entanto, eis aí, deslavado, mais um símbolo que reflete a
degradação de nossa alma ancestral e que sintetiza o estado de inviabilidade
histórica que ameaça essa parte cada vez menor de nossa população através da
qual nos conectamos às raízes. Os índios ao final perderão suas terras,
morrerão de doenças várias, serão assimilados como mão-de-obra não qualificada
na camada mais baixa da sociedade brasileira. Não surgiu até hoje uma política
indigenista que minimamente funcionasse e os defendesse em seus direitos mais
elementares. Mesmo aqueles que honesta e sinceramente defendem os índios não
sabem mais o que fazer em âmbito nacional.
Terminarei esta reflexão com um breve
comentário sobre um dos mitos coletados por Betty Mindlin em sua pesquisa de
campo. Desde que o ouvi não fiquei mais em paz. Algumas poucas vezes nos
reunimos em meu consultório para falar dessas histórias, cada um a partir de seu
ponto de vista. Não pretendíamos chegar a interpretações completas, mas antes a
tocar o fundo do poço. Ainda não se tem uma metodologia adequada que dê conta
de um material tão vasto, com tantas variações, e que permita uma leitura tanto
poética quanto antropológica e psicológica. O método junguiano tem aí um enorme
desafio à sua frente. Pessoalmente, não me afino com a metodologia de
Lévy-Strauss, que só vê nos mitos diagramas cifrados de uma estrutura social
abstrata e nunca da alma que os gerou e que portanto pode estar neles
espelhada. O mito em questão pode ser intitulado "A cabeça voraz",
"A cabeça voadora" ou ainda "A cabeça que perdeu o corpo" e
é narrado em várias tribos. Vou reproduzir, resumidamente, a versão Makurap.
"Marido e mulher vivem em harmonia.
Tudo vem bem em sua vida na aldeia. Toda noite eles dormem juntos na rede e
toda noite a cabeça da mulher se desprende do pescoço e vai voando em busca de
comida em outras aldeias. A cabeça se alimenta durante a noite e antes do dia
raiar volta e se encaixa novamente no pescoço. Quando acorda, o marido vê a
mulher a seu lado como sempre, mas com uma pequena gota de sangue no pescoço.
Ambos ignoram o que a cabeça faz em seu vôo solitário noturno. Um dia, a mãe da
moça entra na maloca e surpreende o genro ao lado do corpo decapitado da filha
e imediatamente o acusa. O corpo é enterrado e a tribo toda se volta contra o
marido, a quem só resta fugir. A cabeça volta e não encontrando mais o corpo
que lhe corresponde, pousa no ombro do marido, onde se fixa como uma segunda
cabeça. Este fica desorientado, porque quando quer uma coisa, a cabeça quer
outra. Esta começa a entrar em decomposição. O homem tenta se livrar dela, mas
ela resiste. Finalmente ele a arranca do ombro, foge pela floresta adentro e
ela o persegue até que o bacurau acaba levando-a para o reino dos
pássaros..."
Creio que as imagens deste mito
absolutamente brasileiro e autóctone nos dizem que a busca de conhecimento é
arquetipicamente vedada às mulheres. Por algum tempo é possível encontrar
alimento novo, mas este não pode ser integrado. O tabu então determina que a
mente da mulher deve ficar ali ao pé do fogo onde cozinha, é lá que sua vida
transcorre e lá estariam seu sentido e seus limites. Encontrei uma idéia
similar no trabalho de Alícia Fernández, uma psicopedagoga argentina que estuda
as dificuldades das professoras em desenvolverem um pensamento próprio. Essa
autora encontra no Gênesis a origem desse mandato proibitivo: Eva é punida por
ter ousado aceitar da serpente o fruto da Árvore do Conhecimento proibido por
Deus. O tema é amplo e pode nos levar longe, mas aqui não se trata apenas de um
problema arquetípico da mulher indígena, e sim algo que diz respeito ao
princípio feminino como um todo, manifestado tanto nas mulheres como nos homens,
na cultura ou na alma.
Mas há também outra possibilidade de
leitura. Houve um tempo mítico em que o princípio masculino e o feminino
estavam equilibrados e em harmonia, mas a partir de um certo ponto o último não
pôde mais se expandir porque não é mais possível integrar qualquer
transformação. Nossa alma ancestral é como essa cabeça. Ela perdeu o corpo, que
seria a materialização de uma nova síntese - o corpo não existe mais, foi
enterrado, desintegrou-se no inconsciente - e busca outro, ao qual no entanto
não pode ser conectar por uma impossibilidade natural. Não se trata aqui de uma
analogia à figura alquímica do andrógino, porque nesta masculino e feminino
estão diferenciados mas unidos na base, num corpo que pertence às duas cabeças.
No nosso mito a imagem é outra, a situação psíquica é outra. Essa cabeça
desencorpada é nossa alma perdida vagando penada pela noite da inconsciência
sem poder se encaixar naquele corpo que seria nossa própria realidade humana
aqui e agora, uma realidade física, corpórea, psíquica, cultural, social e
política. O simulacro de integração do princípio feminino arquetípico - isto é,
ancestral e imemorial - justamente por não ser uma verdadeira integração mas
algo falso, forçado, postiço, apodrece e cria dissociação, obscuridade,
fastasmagoria. A consciência que nos orienta a todos procura então loucamente
se livrar daquele encosto maldito, para poder continuar unilateralmente
estruturada em sua racionalidade dominante. E aquilo que poderia transformá-la
e revitalizá-la desaparece do campo conhecido: dissolve-se no céu do Cruzeiro
do Sul, de onde até hoje nunca mais voltou. Vejo portanto nesse mito o drama da
separação não redimida dos opostos e é esse o grande problema arquetípico que
nos afeta essencialmente a todos.
(Palestra proferida em outubro de 1996 no Moitará, encontro promovido em Campos do Jordão pela Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica. Foram feitos alguns acréscimos. O autor é analista formado pelo Instituto C. G. Jung de Zurique, membro da Sociedade Internacional de Psicologia Analítica e da Sociedade Suíça de Psicologia Analítica. É sociólogo, advogado e Mestre em Ciências Sociais pela Universidade de Chicago. Publicou O Espelho Índio - os jesuítas e a destruição da alma indígena, Ed. Espaço e Tempo, 1988, e vários artigos.)
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